Cada año, al llegar octubre, las calles y tiendas se llenan de imágenes de brujas con sombreros puntiagudos, escobas y calderos. Esta imagen de la bruja, tan reconocible en la cultura popular, está profundamente arraigada en los imaginarios colectivos de muchas culturas, pero es especialmente relevante en Estados Unidos y Europa. Detrás de estos elementos aparentemente decorativos hay una historia de siglos, en la que el miedo, la religión y las leyendas jugaron papeles clave en la construcción de este arquetipo. ¿Cómo fue que estas herramientas domésticas y símbolos cotidianos se convirtieron en emblemas de la brujería? La respuesta tiene sus raíces en la Europa medieval y el contexto histórico de los juicios de brujas, durante el Renacimiento y siglos posteriores, cuando la persecución religiosa y los prejuicios sociales llevaron a la creación de un ícono cultural.
Es así como, a lo largo de los años, los calderos y otros elementos se han cargado de misticismo y superstición. Comprender cómo objetos comunes se entrelazaron con el estereotipo de la bruja revela mucho sobre las sociedades que los crearon. Lo que hoy puede parecer un disfraz de Halloween inocente, en algún momento fue un conjunto de temor y sospecha, utilizado para estigmatizar y controlar a ciertas personas, especialmente a mujeres independientes. En esta nota, se explorará cada uno de estos elementos, vinculando el imaginario colectivo y la transformación de su significado a lo largo del tiempo.
El caldero: herramienta de cocina y símbolo místico
El caldero es, probablemente, el objeto más icónico asociado a la figura de la bruja. Desde tiempos medievales hasta el Renacimiento, era un elemento esencial en todos los hogares. Colgado sobre el fuego, se utilizaba para la preparación de alimentos y remedios caseros. Sin embargo, su papel en la vida cotidiana fue precisamente lo que le otorgó esa connotación mágica y temida, ya que se relacionaba con las mujeres. Historiadores como Haley Bowen han destacado que, en sí mismo, el caldero encarnaba temores profundos sobre la sexualidad, la maternidad y el poder doméstico de las mujeres, temas que eran vistos con recelo.
Uno de los primeros registros de la asociación del caldero proviene del tratado ilustrado De Lamiis et Phitonicis Mulieribus (1489) de Ulrich Molitor, una obra que pretendía cuestionar las creencias populares, aunque terminó contribuyendo a la iconografía que asociamos con las brujas. Este libro incluía ilustraciones de calderos, y su publicación masiva en los años siguientes ayudó a afianzar la idea de que las brujas realizaban pociones y hechizos en estos recipientes. Además, el caldero ganó aún más notoriedad popular gracias a Macbeth de William Shakespeare, donde una famosa escena presenta a tres brujas conjurando un hechizo en un caldero burbujeante, una imagen que ha sido citada y reinterpretada por artistas a lo largo de los siglos. A partir de ese momento, el caldero pasó a ser sinónimo del arte oscuro de la brujería.
Escobas: limpieza y… ¿de vuelo?
El uso de la escoba como objeto volador es en realidad un malentendido popularizado y distorsionado en la época medieval, ya que su uso original era para limpiar. Su conexión con la brujería podría haberse iniciado por su exclusividad de género, simbólicamente ligada a las labores femeninas. Algunos historiadores también señalan que ciertos rituales utilizaban la escoba para “limpiar” malas energías antes de realizar hechizos. Se sabe que en la Edad Media, se practicaban rituales con plantas y ungüentos alucinógenos para alcanzar estados alterados de conciencia. En este contexto, se difundió la leyenda de que las brujas aplicaban estas sustancias y “volaban” al colocarlas entre las piernas, lo que provocaba una sensación de levitación. Esta idea fue adoptada por escritores y artistas, quienes contribuyeron a asentar la imagen de las brujas volando en escobas.
Por otro lado, la escoba también se utilizaba de manera simbólica en ceremonias matrimoniales o de unión espiritual, donde el acto de “saltar la escoba” representaba un balance entre lo femenino y lo masculino, lo cual añade una dimensión simbólica a este emblemático objeto.
El sombrero puntiagudo: ¿un símbolo religioso?
Quizás el accesorio más intrigante del vestuario de la bruja sea el sombrero puntiagudo. Existen diversas teorías sobre cómo este elemento se integró en la iconografía de las brujas. Una hipótesis estudiada relaciona el sombrero con los cuáqueros del siglo XVII, una comunidad cuyos valores y prácticas los hacían vulnerables a la persecución. La mayoría de las mujeres cuáqueras vestían de manera distintiva, lo que era percibido como una diferencia y, en algunos casos, como una subversión. Otra posible raíz del sombrero puntiagudo es el Judenhut, un tipo de gorro que debían usar obligatoriamente los hombres judíos en la Edad Media. La demonización de la brujería, en ocasiones, utilizaba estereotipos antisemitas, lo que pudo haber contribuido a que se asociara a las brujas con este tipo de vestimenta. De esta forma, lo religioso y lo social se convirtieron en elementos visuales que representaban misterio y amenaza.
Aunque los orígenes del sombrero puntiagudo estaban ligados a la superstición, en la actualidad muchos han resignificado este símbolo. Hoy en día, tanto el paganismo moderno como las prácticas espirituales de Wicca utilizan el sombrero, que ya no carga con el estigma negativo que tuvo en el pasado. Para quienes practican estas tradiciones modernas, el sombrero representa a los antepasados y la conexión con la naturaleza. El sombrero puntiagudo, aunque menos común en prácticas rituales, ha sido reivindicado como un símbolo de identidad y rebeldía en diversas culturas y subculturas contemporáneas. Con el paso del tiempo, lo que alguna vez fue visto como una figura peligrosa ha llegado a simbolizar independencia y resistencia, cuestionando normas sociales. La fascinación por la figura de la bruja sigue viva, lo que demuestra que esta imagen ha mantenido su transformación a lo largo del tiempo, resonando como un arquetipo que trasciende el misterio y la magia femenina.
